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一旦比较与分析形成习惯，当出现任何新想法时，总会勾引你去分析它。自我有一个很巧妙的伪装，会把所有无价值的东西，按你喜爱的习惯，进行包装，吸引你的注意力。
人们总是注意或者相信他喜爱的东西，或者相信他愿意相信的东西。当一个男人爱一个女人时，这个女人不雅的动作，都可以被他看成是风流或者个性。当一个人讨厌另一个人时，这个人做的最好的事，也会被对方当成别有用心。
我意识到，自己这种比较与分析的习惯是长期养成的，不容易克服。所以，在打七时，决定抛弃它。
但有些东西，你越是想抛弃，它就越粘着你。法露师讲的每一句话，我都想分析一下，我知道这不对，是我想多了。
第三天早上，在去斋堂的路上，听到有人小声说，某人晚上看到了光，某人做梦看见了佛，某人闻到了莲花的香味，虽然很低声，但还是很不幸地被明成师听到了。回头看了那人一眼，那人马上低了头。
此时临近吃饭，明成师手上没香板，要不然，那人是要挨打的。年龄过了四十几了，还要挨一个年纪轻的打，要不是学法，在社会上，哪个能够忍受这种屈辱？
既然甘愿忍受这种屈辱来学法，把身心性命交给大和尚，为什么就管不往自己的嘴呢？这习惯的力量太强大，以至于香板都止不住。
万师兄倒是从没发言，与我眼神交流也是偶尔的事，但没有内容，神情空泛。
已经三天了，法露师是不是要讲些具体的东西呢？结果，他主要讲的是个故事。
“昨天讲大家要发道心。发道心干什么呢？就是要把功夫用好。不发道心，功夫是用不好的。现在我们坐在禅堂里参禅打坐，一定要放得下。放得下，功夫才能提得起来。若放不下，功夫也就提不起来。为什么这样讲呢？要知道，我们一个人，不说从无量劫到今天，就拿我们今天这几十年时间来说，各种人我是非、贡高我慢、无明烦恼、家庭纠纷等等，这一切的一切，都钻到我们的脑子里，挤得满满的。既然装得满满的，要再装什么，就装不进去了。大家想想，是不是这样？挤得满满的，闹哄哄的，静不下来，又怎么能够用功办道呢？所以，在禅堂里，要想把功夫提起来，首先就要放下一切。”
这些杂念，我大概已经排除得差不多了。
“关于参禅的功夫，各位在这个地方打了多年的七，大和尚给你们讲了很多。今天，我再来重覆他讲一讲。讲什么呢？大家知道，禅宗强调一个‘疑’字，就是起‘疑情’。‘疑’字从哪儿提起呢？从一个‘不明白’上提起：不明白自己的本性，不明白讲话的是谁，不明白念佛的是谁，不明白自己的本来面目，不明白我是谁关于起疑情，祖师们留下了很多的公案，公案虽然很多，但究竟只有一个，就是一个‘不明白’。这个‘不明白’不是简单地‘不明白一句话’。当你在这个不明白上认真地疑起来，来回地参究，它就是止，就是观，它是直指心性的。”
反观自已，这个疑情在哪里呢？这几天，根本没有起来。从这角度看，我还没上路，空过到第三天。
“所以，疑情起来之后，它是很有力量的，很有滋味的。它可以不疑而自疑，不参而自参。你越是参越想参，越参越高兴。‘不明白’一句话还不算功夫，要真正持久地在这个‘不明白’上起疑情，那才是功夫，各位参禅参了这么长的时间，是不是真正地在‘念佛的是谁’这一个‘不明白’上起了疑情呢？修禅的，就要在‘念佛的是谁’这句话上起疑情，来回参究，直到疑成一团，突然来一个桶底脱落。”
有个事不明白，想弄明白，但又不准推理联想与分析，那用什么办法明白呢？
“禅堂的‘禅’字，又名‘静虑’，又名‘思维修’，总的一句话，就是要找到我们的本来面目。大家在参禅的时候，最主要的就是要起疑情。要起疑情，首先就得发道心。参禅要如丧考妣，如临深渊，如履薄冰，这样疑情才会发得起来。如果你思想上没有一点惭愧心，没有一点警觉心，松松散散，摇摇晃晃，这个疑情是很难得发起来的。所以，你们要想真正地把功夫用好，一定要发道心，一定要起疑情。”
疑情是参禅的核心，但怎么发起疑情来，这是个问题。
“有了疑情之后，并非就万事大吉了，还要保任，要使疑情打成一片。疑情真正地用得好，这支香提起来有，那支香提起来还有，静的时候有，动的时候也有，时时刻刻、在在处处都有。能够这样地把握疑情，开悟就有希望了。古人讲：‘行亦禅，坐亦禅，行住坐卧体安然。’如果你们行也不会，坐也不会，那就什么也安不上了。所以，我们用功夫，要把疑情打成一片，在一切时、一切处，都用功夫。走一步路，要走在功夫上，没有功夫，这一步路也不要走；吃饭要吃在功夫上，没有功夫，这一口饭就不要吃；睡觉也要睡在功夫上，没有功夫，这个觉也不要睡。”
我起都没有起，还谈什么打成一片？当然，也不是没有疑问，但这个疑问不坚定，不持久，只是偶尔提醒自己，才会有的，这肯定不行。
“所以，大家能够静如是，还要动如是才好；能够动静如是，还要睡梦中如是才好。如果光是静中有功夫，一旦动了就没有功夫，那还不能算真有功夫。古人讲，我们静中有十分的功夫，在动中只有一份的功夫；在动中有十分的功夫，在睡觉中只有一分的功夫；在睡觉中有十分的功夫，在八苦交煎的命终时，只有一分的功夫。想一想，用功夫有多难。实际上，问题的症结还在于我们自己有没有真心地去用功。如果真真切切地一切都放得下，什么功夫都能用得好。如果你放不下，不但说功夫用不好，恐怕到头来还逃不脱阎王老子。”
确实太难了，在我本身没有受到外界干扰的情况下，起个火星子的疑情都这么难，打成一片，暂时不要想吧。
“所以，用功最关键在于能不能放下。这里我讲一个公案。佛在世的时候，有个弟子拿著鲜花来供养他。佛叫他把花放下，他就把花放下了，佛又叫他把身放下，他却不知道怎么放，佛再叫他把心放下，他一下子就开悟了。想一想，佛若不叫他放心，他怎么会开悟呢？因此，我们要想把功夫用好，一定要放下，不但要放下我们这个色身，还要放下心。我们的身心都一齐放下，功夫才能用得好，那时我们才能逃脱阎王老子。如果放不下，不但说功夫用不成，开悟不了，连阎王老子也逃不掉。”
放下，据传是一个叫布袋和尚的法门，他传说是弥勒转世。肩上扛一个布袋，四处行走化缘，整天笑呵呵的，据说现在庙里的大肚子弥勒和尚，就是按他的形象塑的。当别人问他法门时，他就把布袋放下，然后呵呵一笑，又扛在肩上，走了。所以，有人形容，那法门，就叫做“拿得起，放得下。”
“这个地方我还要讲个公案：过去有个叫金碧峰的祖师，他功夫用得很好。阎王老子派小鬼来捉拿他，那小鬼到处找，找来找去找不到，就找到他的弟子，问他师父跑到哪儿去了，那弟子就说，你要找到他，只要把他最喜爱的那只金钵敲几下就找到他了。小鬼听了以后，就把金碧峰禅师的金钵敲了几下，金碧峰祖师果然出现了，于是小鬼就把他捉住了。金碧峰祖师就问为什么要抓我，小鬼回答说阎王老子要你去。金碧峰祖师就说：请个假好不好？过七天以后，我再去，我说话算数。小鬼不同意，他就再三请求，最后小鬼就说：好了，就让你七天。小鬼走后，金碧峰祖师就想：原来阎王爷来抓我，就是因为我放不下这个金钵，现在我就把它砸掉。之后，他就打一坐，入定了，小鬼再来找，哪儿都找不到，又去找金钵，金钵也没有了。这时，听到金碧峰祖师在虚空中说：‘小鬼拿我金碧峰，除非铁链锁虚空，铁链锁得虚空住，方能拿我金碧峰。’”
全部放下，自身无所依凭，也就是自我不存在的意思吗？
“大家想一想，虚空无相，怎能锁得住？小鬼跑回去跟阎王老子讲。阎王老子听了很高兴，就说：‘恭喜他，恭喜他。’大家想一想，过去的祖师，一个金钵放不下，就被小鬼抓去了；我们今天的凡夫，执著不知要比祖师们多多少倍，我们是不是放得下呢？我们要不要向祖师们学习呢？我们现在还没有达到祖师那种‘无形无相’的境界。为什么？放不下啊！放不下，哪能把功夫用得好呢？所以，我希望各位，要想找到自己，一定要放下，无论是财色名利，还是色身心念，统统都要放下。好！大家都用功去！”
既然法师把话头的精华归结为疑情，那就抱着为什么的态度，来打发时光吧。我发现以前是念话头，不是怀疑话头的含义。有一个怀疑，始终在胸中没解决，坐久了，就觉得胸闷，但跑一跑香，虽然胸中的闷气没了，可话头也丢了。疑情，也不知道跑哪里去了。
怀疑是激发人类好奇心的手段，这个好奇心是人的本能。从参话头的法门来看，只不过利用这个心理本能来拴心，这能够有那么神奇的作用吗？
也许，是我想多了的缘故，根本不得力。一如往常，提起一会就失去，想保持它又闷气。想淡然它，又容易昏沉。意外的收获是，我终于明白，掉举、散乱、昏沉是什么了，那是实实在在的感受。
虽然偶尔有疑情发生，但无法长久保持，这样拉拉扯扯，又过了一天，心情变得有些焦虑，估计，这七天已经过半，我怕是没希望吧？
寄希望于第四天，难道，法露师就没什么更实用更适合
我的办法，让我有点把握吗？
“时间很快，今天是禅七的第四天了。在这四天当中，禅堂里的各种规矩，大家都掌握得差不多了，个别的地方还有些不如法。这说明大家都在用心去做。大家都知道，这是个精进七，生死七。开悟则生，不开悟则死。所以大家要留神点，注意点，一切时、一切处都要精进。这几天我的讲话是有针对性的，目的是想使大家的精进心、勇猛心发起来。昨天讲了，用功的时候要放得下，放不下功夫就提不起。
今天我就讲一讲，如何用功，如何对待妄念。”
对啊，这才是我想听的，或许，法露师已经注意到我的情况了，或许，有我这种情况的人，还不止一个。
“大家想一想，为什么要用功？我们的心很散乱，想东想西，像跑马灯似的，一刻也不停，我们用功的目的就是要‘降伏其心’。无论用什么功，都是为了把我们无量劫以来所养成的一切人我是非，贡高我慢，烦恼障碍等坏的习气去掉。我们的自性本来是不生不灭，不垢不净、不增不减的，但是由于我们无始以来的愚痴，形成了许多坏习气、坏毛病，
这些坏习气、坏毛病将我们的自性障蔽了。”
这是讲杂念的原因，我要听的是除它的办法。
“所以，我们今天要用功。不用功就不能去掉坏习气，就不能见到自己的本来面目。释迦牟尼佛当年在菩提树下证道后说：‘奇哉，奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，皆因妄想执著，不能证得。’我们今天在这里用功，就是为了去掉妄想执著。妄想执著去掉了，我们的清净自性就会现前，那时我们就会发现，我们的自性本来就是照天照地的嘛。‘本来无修证，修证即不无，若无即不得。’所以，虽然佛性人人本具，但是，我们现在还是要用功修行，不修行即不能见
自本性。”
第一个要点，是因为我们的习气。莫说改变长久以来的习气，就是行为习惯，通常也需要14天的周期，要在这几天之内完成，那是何等艰巨。
“在这里，我要强调的是，我们用功的人，不要怕妄想；怕它也怕不了的，怕它也怕不成的。为什么？因为我们无始以来的习气、烦恼、妄想，无边无际，多得不得了；我们有哪一时哪一刻不在妄想中，不在同妄想打交道？没有妄想是不可能的。那么，对待妄想该怎么办呢？你只管用你的功，让它找它的妄想好了，只要你不断地用功，妄想自然而然地会灭的。打个譬喻，我们现在住在这个灵泉寺是惟觉法师一手把它建成的，忽然某天外面来了一个野人，要把他赶走，独占这个房子，你看你会不会听任这个野人把他赶走呢？他肯定不会走的，肯定要跟这个野人打死架的。大家想一想，
是不是？”
不怕它，不等于接受它。只要知道它不是固定不变的，就可以，这个体会，我已经初步建立了。
“要知道，我们的妄想是我们自己一手造成的，今天我们突然参‘念佛的是谁’，想把这些妄想赶走，你想想，这些妄想怎么会答应呢？它们会跟你打死架的。打死架怎么办？你不要怕它，怕也怕不了；你也不要有心除它，有心去除它也除不了。有心除妄想，宗门下叫做‘搬石头压草’，虽然表面上看不到草，但是把石头搬开，草照样存在，并没有消失。所以，对待妄想，宗门下用功要‘斩草除根’。搬石头压不行，要斩草除根才行。那么，究竟怎样去除根呢？大家想一想，我们打妄想的是这颗心，我们用功的还是这颗心，并没有两颗心。为什么一颗心既能打妄想，又能用功呢？
这没有什么可奇怪的，只不过是一个习惯问题。”
就是因为改习惯太难，所以我才这么焦急。
“在座的有二十几岁的，有三十几岁的，有四十几岁的，还有年纪更大的。你们想一想，你们有哪一天不打妄想？即使不主动去打妄想，它也会自动打妄想的。对于打妄想，我们太熟悉了，太习惯了。各位想一想，除了习惯性地打妄想之外，我们有几个人认认真真地用功使自己不去打妄想呢？很少。所以，既然打妄想是一种习惯，那么，只要我们养成一种用功的习惯，妄想自然就会少了。如果我们都有意识地去照顾自己的心念，不去打妄想，并形成了一种习惯，那么，我们的妄想就会越来越少，乃至没有了。可见，这还是一个
习惯问题。”
不打妄想，将它形成习惯，妄想就会自动少吗？这个办法好像很直接，但是真的管用吗？我想试试。
“大家问一问自己，你一天用功几次？你是不是实实在在在那里用功？恐怕没有认真用功，既没有用功，又如何抵挡得住妄想习气呢？这个，在宗门下，叫做‘一人与万人敌’。你一个人怎么敌得住一万个呢？当然敌不了。敌不了又怎么办？你不用怕，你搞你的，我作我的，你打你的妄想，我用我的功夫，时间久了，你就能敌住妄想。我常常打这样一个譬喻：假设功夫和妄想加起来共十分，若妄想有八分，功夫就有两分，若妄想有六分，功夫就有了四分，若功夫长到八分、十分，那妄想不就只有两分，乃至没有了吗？没有了妄想，那就自然而然全是功夫了。为什么呢？因为只有一个心嘛。用功夫也是这个心，打妄想还是这个心，现在这个心只
让它用功夫，自然它就不会打妄想了。”
这涉及基本理论了，真心与妄想都是一个心的作用，这个体会，我暂时没有。我只觉得心是分层次的，妄心是我们平时见得最多的内容。而真心，或许就掩藏在它的后面，等待我们去发现。
“功夫和妄想都是一心之用，二者不能同时俱存，区别在于，开始的时候，用功的念太粗，打妄想的念大细，等到你用功夫的念像打妄想的念一样地细的时候，那就有戏唱了。所以，妄想起来，你也不要害怕，也不要有心去除它。你有心去除它，这‘除它之心’也成了妄。对这一点，大家
在用功的时候，要好好地领会，好好地去参究。”
这个太重要！打破了我以前的想法。我以为真心与妄想同时存在于意识的不同层次，结果被法露师否定了。他认为，二者不能同时俱存，那么，我原来用功时分析的办法，也就错了。怪不得，我有妄想时，根本没有真心显现。明白这一点，才有用功的路径啊。
“总的一句话，用功要认真，要细心，不能马马虎虎的。真正用功的人，真正想了生脱死的人，他会全身心地去照顾自己的功夫，照顾自己的心念，他在用功时，你看不到他的眼睛在转。如果他的眼睛在翻翻的，那说明他的功夫早就跑掉了。用功的人，一天到晚要照顾话头。古人讲，用功‘不怕念起，就怕觉迟’，最好是‘念起即觉’，因为‘觉之即无’。念头起来了，马上就觉，这就叫‘用功夫’。如果说念头起来了，跑到很远的地方去了，你自己还不知道，那么这种用功恐怕就是骗自己的，因为骗人是骗不了的。好了，大家好
好用功去！”
我觉得，这一堂开示，是我最得力的。因为，它解决了我对待妄想的态度与方法问题，以前，总觉得真妄搅在一起的。现在明白了，只有去除妄心，真心才能逐步显现。